Чи скоро наука пояснить світ і релігія стане непотрібною?

1. «Конфліктних зон між наукою і релігією не може бути взагалі»
2. «Наша біда в тому, що ми розучилися правильно ставити запитання»
3. «Раціональність - це такий же божественний дар, як і свобода»

ХОМА

Чи варто чекати, що вчені в кінці кінців зможуть розкрити всі загадки нашого світу? І чи правда, що їх відкриття не залишать місця релігії? У чому віруючі та науковці насправді не сходяться, а які суперечки про науку і релігії виникають просто від того, що люди погано розуміють, про що говорять? Про це ми розмовляємо з доктором філософських наук, професором Олександром Доброхотовим.

«Конфліктних зон між наукою і релігією не може бути взагалі»

- Сьогодні все частіше можна чути думку, що надзвичайно швидкий розвиток сучасної науки незабаром не залишить каменя на камені від релігійної картини світу. Чи справді наука входить в настільки гострий конфлікт з релігією?

- Так, входить. Але тільки в головах у тих, хто не знає або ігнорує кордон між науковим і релігійним методами пізнання світу. А ось якщо ми спробуємо розібратися в питанні, то зрозуміємо, що конфлікту немає - просто тому, що для нього немає реального підґрунтя. І розуміння цього в європейській цивілізації з'явилося задовго до нинішніх часів. Обговорення того, що може і чого не може охопити наукове пізнання, виникло дуже давно - ще в Середні століття, а якщо точніше - в XII столітті. І вже тоді, як мені здається, це питання вирішили досить розумно.

Один із знаменитих мислителів Шартрський школи Гільберт Порретанскій стверджував, що філософія (тобто для Середньовіччя - і наука теж) від теології відрізняється як методом, так і предметом пізнання, а тому протиріччя між ними неможливо.

Наукове пізнання, на відміну від теології, пояснює конкретні явища видимого світу - ні більше, але й не менше. Фома Аквінський пізніше уточнює, що наука може іноді частково перетинатися з теологією по предмету, але не за методом.

І сьогодні в світі накопичився досвіду ми можемо з ними погодитися: конфліктних зон між наукою і релігією не може бути взагалі. В принципі. Вони кажуть про різне і на різних мовах.

Але на якомусь рівні починає працювати «принцип додатковості»: наука і релігія разом створюють образ цілісного світу. Можна вбачати загальний закон еволюції культури в тому, що з суцільного єдності виділяються приватні сфери культури, а потім знову інтегруються в цілісність. «Абсолют є єдність розрізненого», - говорив Гегель.

Колись релігійний культ був оболонкою всіх функцій культури, але потім роздав - як король Лір дочкам - всі скарби наук, мистецтв і політиці. Зараз ми бачимо, що релігія не стала від цього біднішими чи слабшим. Навпаки - вона робить саме свою роботу і чужа їй не заважає.

- Однак критики християнства люблять згадувати часи інквізиції, наприклад, XVII століття, коли від її трибуналу постраждали деякі вчені. В епоху Просвітництва, навпаки, вже наука озброюється на «вчення церковників». Хіба це не суперечить Вашим словами, не демонструє трагічну конфліктність науки і релігії?

- А то не було конфліктів всередині і науки, і релігії! «Трагічна конфліктність» - це доля всієї культури в усі часи. Творці нової науки були християнами, і конфлікти за часів Галілея були, власне, конфліктами науки і релігії.

Деякі історики науки - напівжартома-напівсерйозно - кажуть, що нова наука почалася в 1277 році з заборони єпископом Паризьким аверроїстским тез, що спиралися на греко-арабське природознавство. Єпископ заявив, що антична наука (а інший тоді не було) не може заборонити Богу створити світи в будь-якій кількості і будь-якої якості. Дійсно, тим самим допускалася альтернативна наука, хотів цього єпископ Тампа чи ні. Інша справа - XVIII століття. Але там, як Ви вірно висловилися, була війна з Церквою (як правило), а не з релігією. І нападала не наука, а ідеологи, партія яких не являла собою все Просвещение.

Наука може і повинна пояснити все, але в рамках свого методу. Який він? Вчений бере факти, пов'язує їх логічною моделлю, використовуючи причинно-наслідкові зв'язки, і на базі цієї моделі факти пояснює. При цьому не принципово, з чим вчений має справу - це може бути і природне явище, і якесь містичне бачення.

Існує, наприклад, ціла наукова дисципліна - релігієзнавство, яка, використовуючи певну методологію, вивчає цей феномен людської культури. Те ж саме можна сказати і про релігію: вона цілком може намагатися пояснити будь-яке явище, включивши його в свій досвід розуміння відкритих їй доктринальних істин. Тому, повторюся, ніякої конфліктної зони між наукою і релігією немає. Після культурних трансформацій XVII-XIX століть стало зрозуміло, що не потрібно все - науку, релігію, мистецтво, політику - вибудовувати в один загін, марширує по шляху прогресу. Необхідно розмежувати території, провести кордону між цими сферами, щоб ніхто зі своїми статутами в «чужий монастир» не ліз.

Я вважаю, що це, поряд з досягненнями в області техніки, було головним завоюванням Нового часу. Так, релігія відокремилася від держави. Кому-то це сьогодні не подобається, але насправді сильніше від цього стали і релігія, і держава. Точно так само і наука відокремилася від філософії і релігії, і ми знову бачимо, що все від цього тільки виграли. У кожної сфери людської діяльності з'явилися свої прописані «правила гри», принципи, методи.

При цьому потрібно сказати, що і за часів «розлучення» науки і релігії, в епоху Просвітництва, вчені зовсім не прагнули бути атеїстами. Можуть заперечити, що наукова громадськість в ті часи просто боялася відкрито говорити про свій атеїзм і тому залишалася віруючою лише «на папері». Але історія підтверджень цьому не дає. Навіть коли вже можна було говорити про своє безвір'я без якої б то не було небезпеки або кар'єрних наслідків, ми бачимо, що більшість вчених від віри НЕ відхрестилися, хоча їх релігійні погляди часто були специфічними. І мені здається, що для людини науки взагалі немає нічого конфліктного в вірі і знанні. Вчений хоче бачити ціле і взаємозв'язку різних явищ і фактів. І йому цілком природно і вірити, і займатися наукою, і жити в світі мистецтва і т. Д. Адже, як було сказано вище, - це абсолютно не конфліктують між собою явища.

«Наша біда в тому, що ми розучилися правильно ставити запитання»

- Але тим не менше багато і сьогодні стверджують, що наука займається описом тільки матеріальних об'єктів.

- Не обов'язково. Візьміть, наприклад, соціологію: тут описується віртуальний світ людських інтересів, боротьби суб'єктів. Або психологія. Те ж саме ми бачимо і в релігієзнавстві. Вченому зовсім неважливо, чи істинне те чи інше вірування чи ні. Його завдання показати, як була влаштована ця релігія, які соціальні реалії вона створювала, як згодом змінювався її ідейний каркас.

Тому сучасна інтелектуальна дисципліна вимагає, щоб вчений навчився чітко розуміти, за якими правилами і на якому полі він веде зараз гру - для того, щоб уникнути помилкових інтерпретацій. І я, як учений, ніколи не стану розповідати колегам про свої світоглядних симпатіях. Точно так само і в релігійному полі наукові аргументи, на моє переконання, просто-напросто недоречні (якщо вони не належать, звичайно, до конфесійних наук).

- Чому недоречні?

- Давайте наведемо приклад з іншої сфери. Уявіть, що нейробіолог спробує з допомогою мови науки пояснити якісь явища в області мистецтва. Будь-поет або музикант, ознайомившись з таким дослідженням, скаже такому вченому: «Ви намагаєтеся пояснити мені творчість за допомогою взаємодії мереж нейронів в моєму мозку? Але зрозумійте, ні мені, ні моєму слухачеві або читачеві це не потрібно. Ми з іншого світу, де діють зовсім інші правила ». Ось наочний приклад некоректного переходу з однієї області в іншу. Вченому для своєї наукової сфери може бути і корисно буде провести такі дослідження, але для людини мистецтва в цьому немає ніякого сенсу.

Можна навести ще один приклад. Відомо, що сучасні вчені займаються вивченням того, як релігійний світогляд впливає на наш мозок. І ясно, що якийсь логічний і біологічну взаємозв'язок можна буде знайти. Але для самого віруючого людини таке дослідження зовсім нічого не пояснить. І якщо вчений таким чином спробує його в чомусь переконати, то покаже свою наукову некомпетентність. Віруючій людині після того, як він ознайомиться з цими даними, зовсім не обов'язково, умовно кажучи, хрест з себе знімати.

Ясно, наприклад, що знамените містичне бачення математика і філософа Блеза Паскаля (точний зміст якого нам невідомо, хоча свої враження від пережитого мислитель залишив у вигляді записки «Меморіал») обумовлено тим, що в його мозку була пухлина. Однак наявність такої хвороби у Паскаля Ніяк не компрометує то, що він бачив. Тому що хворих багато, а Паскаль один. Абсолютно не важливо, на якому саме «паливі» працювало його свідомість. Безумовно, і наукові, і психоаналітичні, і історичні, і соціальні пояснення того чи іншого явища можуть бути дуже корисні. Але тут важливо поставити питання: що саме ми від цих інтерпретацій хочемо?

Уявіть, що ви пишете на комп'ютері текст, і в якийсь момент до вас підійде програміст і запитає: «Хочете, я зараз поясню вам, як влаштований цей текст», і потім продемонструє, як в комп'ютері працюють певні електричні зв'язку, що створюють текстову картинку на екрані. Що в даному випадку особисто вам це дасть? Нічого. Така інформація стане в нагоді в тому випадку, якщо потрібно буде комп'ютер полагодити, або коли текст, який ви набираєте, не буде відповідати тому, що відображається на екрані. Тому так важливо коректно ставити питання і не плутати одну мову інтерпретації з іншим.

- Чому в такому разі сьогодні постійно апелюють до науки як до істини в останній інстанції?

- Така апеляція, як мені здається, пов'язана з проблемами в медійно-інформаційному просторі. Людина прочитав книгу одного дослідника, але при цьому не знає, що таких вчених багато, що вони різні і у них часом по одній і тій же проблемі позиції розходяться, що вони сперечаються один з одним. Такій людині потрібно просто пояснити, що, по-перше, завжди існують співтовариства експертів, які постійно між собою дискутують, а по-друге, нагадати, що слідство треба пояснювати адекватними причинами. Що я маю на увазі? Наприклад, текст, що я набираю на комп'ютері, залежить тільки від мене, а не від системного блоку. А ось те, що мої думки відображаються у вигляді тексту на екрані, залежить вже від комп'ютера.

Біда сучасних, навіть освічених людей полягає в тому, що вони погано формулюють питання. А адже ще в стародавній Греції знаменитий Сократ весь свій філософський метод побудував на корекції запитань. Він просто вчив людей правильно їх ставити.

Сучасна людина, формулюючи питання некоректно, отримує на нього відповідну відповідь. Звичайно, можна намагатися пояснити духовне життя психоаналізом, соціологією або матеріальним базисом. У цьому є своя користь, але строго наукова, якою можна користуватися виключно в рамках її поля. Ні в якому разі не можна стрибати з однієї області в іншу.

Найнеприємніше в сучасній культурі полягає в тому, що у неї зовсім втрачено почуття кордону, при переході якої ти потрапляєш в іншу юрисдикцію, де діють вже інші закони. Між іншим, і у віруючих людей в цьому питанні теж виникають проблеми, коли вони починають підганяти наукову істину під релігійний погляд на світ. Завжди потрібно пам'ятати про ці межах і бути обережним. Це стосується і вчених, і віруючих.

«Раціональність - це такий же божественний дар, як і свобода»

- А може, коли критики релігійного світогляду стверджують, що віра в Бога ірраціональна, а тому не має сенсу, відбувається просто підміна і на місце віри в Бога ставиться віра в раціо?

- Для того щоб відповісти на це питання, потрібно для початку зрозуміти, що таке раціональність. Латинське слово «раціо» - це переклад грецького слова-поняття «логос». Дієслово «легейн» означає «зв'язати розірване». Це дієслово демонструє зв'язок елементів мови в висловлюванні. Але якщо раціо - це логос, то тут потрібно згадати, що і християнські богослови називали Друга Особа Пресвятої Трійці Логосом. Тому можна сказати, що християнство - це гранично раціональна релігія. Адже Євангеліє як раз розповідає про те, як в цей світ прийшов Логос - Син Божий.

Раціональність - це не щось зовнішнє, до чого ми апелюємо як до якогось об'єктивно існуючим порядком. Не можна говорити про те, що світ сам по собі існує або влаштований раціонально. Раціональність - це обов'язкова зв'язок того, що ми мислимо, з тим, що говоримо. І тому можна сказати, що апеляція до раціонального - це захисний скафандр, який допомагає людині не розчинятися у зовнішній і чужий йому середовищі.

Кожен день на нас звалюються величезні масиви різної інформації, і раціональні моделі не дозволяють їм захламить нашу свідомість, відсіваючи зайве, оформляючи то, що залишилося, розподіляючи дані, як би розставляючи їх по поличках. Це - чорнова робота розуму, але навіть її Гегель називав «Божою благодаттю».

Однак ось питання: звідки у нас це право задавати матеріальним змістом ідеальну форму? Коли у мене на терезах в одній чашці матеріальний продукт, а в інший матеріальний еталон (гирька), тут все зрозуміло. Але коли я вимірюю числом або фігурою, я привношу в матерію влада ідеального, яке прийшло з іншого світу. А це вже не чорнова робота, не "рабське» справу, а «царське». І виявляється, що раціональність - вельми містична, якщо завгодно, сила. Цікаво, що Ейнштейн якось зауважив: найдивніше в цьому світі те, що він пізнаваний. Тому поставити на місце віри в Бога віру в «раціо» не так просто. Схоласти сказали б: віра притягує інтелект, а інтелект - віру.

Так, власне, люди завжди розуміли, що раціональність - це такий же божественний дар, як і свобода. Тому між релігією і наукової раціональністю конфлікту немає, поки немає посягань на межі доменів. Хоча це легко сказати: «кордону». Кант говорив про своє вчення: «Я обмежив знання, щоб дати місце вірі». За цим простим тезою стоїть ціла епоха революції в розумінні «раціо».

Філософи Юм і Кант показали свого часу, що раціональність - це деяка система ідеальних, частково створених інтелектом інструментів, за допомогою яких я пізнаю цей світ. Оформлена раціональними схемами матерія фактів стає об'єктивним знанням. Але не реальністю самої по собі: тут-то і виявляються кордону науки. Наука має справу з тією реальністю, яка, фігурально кажучи, погодилася бути виміряною.

Адже коли ви приходите в магазин, щоб, наприклад, купити картоплю, і говорите продавцеві «дайте мені три кілограми», то розумієте, що і ви, і продавець дотримуєтеся деякої загальної конвенції, договору, в рамках якого кілограм - це певне політичне значення. І хоча сам по собі картопля цією властивістю не володіє, але для вас особисто три кілограми - це щось об'єктивне. І у вас виникне цілком зрозуміле обурення, коли виявиться, що підсунули Вам не три, а два кілограми картоплі.

Вся ця дуже речова і об'єктивна реальність - це частина буття, підкорилася міру ( «раціо»). Тобто раціональні моделі - це як би допоміжні лісу, ні більше і ні менше. І самій реальності вони не належать. Так само, як, наприклад, лінійка, якою я щось вимірюю, - тільки інструмент, яким я користуюся, щось пізнаючи. Сама ж досліджувана мною річ не володіє ні довжиною, ні вагою. Довжина і вага - це ті параметри, якими я наділяю річ в процесі її вивчення. Вони відображають певні її властивості, але самі по собі є лише уявними конструкціями.

Саме тому Кант наполягав на тому, що вчений, відшукуючи слідства у тих чи інших причин, повинен розуміти, що це лише деяка функціональна завдання. Він, користуючись певними правилами мислення, працює не з самою реальністю, а тільки лише зі створеним ним же конструктом. Учений не має права переносити отримані знання на саму дійсність, тому як світ сам по собі для нього закритий. Він, як казав Кант, є «річ у собі». Але для релігії, моралі, мистецтва це табу вже не діє (хоча у них є свої власні, не менше суворі).

- Але ж з історії науки ми знаємо, як часто висувалися теорії, які сприймалися як остаточні і всеосяжні ...

- Звичайно, в усі часи страшно хотілося знайти одне-єдине і вичерпне пояснення світу і людини. Так, в XIX столітті відомий в нашій країні філософ Карл Маркс спробував пояснити всю історію людства класовою боротьбою. І зазіхнув не лише на політичну історію, але і на історію мистецтва, релігії, моралі. І пояснення Маркса вийшло, звичайно, вражаючим. Але помилковим.

Неможливо звести до єдиного знаменника все різноманіття життя, людських доль, особистих рішень. При цьому, повторюся, спроба нав'язати нам погляд на світ як на якесь однорідне єдність спокушала багатьох в усі віки. І обиватель, у якого критичний погляд на світ не розвинений, завжди легко піддавався на такі інтелектуальні проекти. Адже коли тобі на пальцях показують всю реальність минулого, сьогодення і майбутнього, апелюючи, наприклад, до раціонального досвіду, то хіба легко не піддатися спокусі прийняти і засвоїти таке просте і цілком доступне пояснення?

Саме тому, до речі сказати, обивателю здається, нібито наука, економіка чи політика містять в собі єдино нормальну і серйозну людську діяльність, а мистецтво, релігія або філософія - просто певний бонус, така декоративна вишенька на торті. Насправді такий підхід - звичайне невігластво.

- Чи можна сказати, що сучасна наука скорочує кількість питань? Що вона йде по шляху прогресу, у якого є якийсь позитивний кінець?

- Ні, вчені ніколи так не скажуть. Завжди було зрозуміло, що відповіді народжують інші питання. Звичайно, в деяких наукових сферах іноді виникала ілюзія, що все пояснено і вичерпано. Так, наприклад, наївно вважали вчені, які займаються формальною логікою або геометрією. Але вже в XIX столітті несподівано стало зрозуміло, що можливі альтернативна геометрія і логіка. І знову все закрутилося.

Відомий один такий курйозний випадок: мюнхенський професор Філіп фон Жолли в 1878 сказав своєму студенту, що не варто займатися фізикою - там майже все вже відкрито, і залишається лише заповнити несуттєві прогалини. Студентом був Макс Планк, чиї дослідження спектра «абсолютно чорного тіла» в 1900 році привели до появи квантової фізики, т. Е. До нової наукової епохи, до дивної і незвичній картині світу, в якому, як і після галилеевой революції, людині стало не дуже затишно.

Тут, мені здається, буде не зайвою ось ця цитата: «Слід невтомно і невпинно продовжувати боротьбу зі скептицизмом і догматизмом, з невір'ям і марновірством, яку спільно ведуть релігія і природознавство, а целеуказающій гасло в цій боротьбі завжди говорив і буде говорити: до Бога ! »Сказано тим самим Планком.

Звичайно, в науці не існує уявлення про те, що є якісь «закриті» проблеми. У всі часи було абсолютно очевидно, що відповіді народжують ще більше питань. При цьому наука не розвивається рівномірно. В якомусь сенсі її шлях досить пригодницький. Науковий процес може застигнути, а потім несподівано вибухнути новими відкриттями, бурхливими дискусіями.

Науковий світ так влаштований, що постійно генерує кризи, які потім долає, породжуючи нові. В іншому випадку він застигає, перетворюється в деякий доктриналізм, ідеологему, а це суперечить самій ідеї наукового пізнання.

Вчений ніколи не може насититися. Він ніколи не скаже «досить». Він постійно перебуває в пошуку нових проблем. Це один з найважливіших і фундаментальних принципів наукового пізнання. І це, до речі, одна з причин, по якій людині науки не так уже й важко зрозуміти людину віри.

Аплікації Марії Сосніній

ХОМА

Якщо Вам сподобався матеріал - підтримайте нас!